说明：

　　牟宗三先生的关于《老子》的演讲我是2020年5月27日在豆瓣网上看到的，同时百度了一下牟宗三先生的相关内容。大开眼界。

　　1986年牟先生在新亚研究所(香港中文大学前身)用10讲完成了对《老子》的讲述，对于他的讲述的基础内容，有些内容不在我的知识范围内，有些内容我可以讲几句我的心得。

　　至于我为什么敢对牟先生对《老子》的演讲头胆讲上几句，原因无他，我认为他对《老子》的理解不够彻底。

　　一九八六年八至十月，牟宗三先生讲授《老子》於香港新亚研究所，现由虑雪昆教授据录音整理，杨祖汉教授校订，全文共十讲。

　　第一讲

　　我讲老子是讲文献。讲康德不能讲文献，因为他的著作那麽多，我讲他的系统的构造。本来研究所上课的方式应该是座谈的方式，不是以演讲为主。

　　王评1：不论是多大部头的著作，它的核心观点也可以用100句话来概括，针对不同的群体，可以讲一句话，也可以讲100句，也可以全讲出来。

　　主要靠你们自己看书，不能光靠听课。我在台湾大学讲「中西哲学之会通」，那是专讲康德的。中西哲学怎麽会通呢? 从哪个地方可以看出会通的可能性呢? 以谁做桥梁呢? 只有康德可以做桥梁呀。

　　你们看劳思光写康德的那部书，那部书是可以看，但那部书是三十多年前写的。那麽，豋在东海大学的《文化月刊》上的《中西哲学之会通十四讲》，你们为什麽不看呢? 那是最眼前的，最具体、最生动的。

　　王评2：对于多数学生而言，先看书再听讲很重要。

　　现在我讲老子，讲道家。道家是先秦的重要的一派思想。讲先秦哲学，主要是讲儒家、道家，我都是给你们讲文献。譬如，去年讲到儒家的时候，我就给你们讲〈孟子告子篇〉，那就是儒家的基本义理。

　　讲过以後，你们要把〈告子篇〉背得过才行。把文句背过以後，然後通义理，义理方面看我的《圆善论》，那是一句一句讲，是讲文献的方式讲。就是讲经典的原文。

　　平常不是以讲文献的方式讲，是讲大意，笼统地讲，讲甚麽是儒家，那是空的。上学期讲《才性与玄理》，那是从道家讲，讲魏晋时代。那也是讲大意。去年下学期讲宋明理学，那也不是讲文献，是讲各大时代的大体的讲法，是用lecture的方式讲，把它的概念、问题说出来。

　　要了解儒家，那几部基本的文献总要有了解，不能永远是空洞地以lecture的方式讲，lecture是讲大意，讲大意总要有根据嘛，根据就是文献嘛。

　　文献没有许多，经典性的文献不很多，就是《论语》、《孟子》、《中庸》、《易传》、《大学》。最重要的先了解《论语》，《论语》不是一个义理系统。讲义系统要从《孟子》讲，不从《论语》讲。

　　孔子是儒家的开山祖，为什麽讲儒家的义理系统不从孔子的《论语》讲呢? 《论语》是记圣人的生命，它是智慧的表现，不是一个义理系统的表现，这不是说叫你不要看《论语》，而是说，当一个哲学来了解，当一个义理系统来了解，先了解《孟子》。

　　你了解《孟子》，《论语》也就牵连在内，你也能懂得了。

　　新亚研究所以中国哲学为主。读逻辑、读西方哲学能提高理解力。你理解力不提高，天天读也不懂呀。你根据你所读的西方哲学来了解中国哲学的问题，那更好嘛。要看参考书，找材料，这些事情都要懂，你才能做研究论文嘛。没有说凭空做的，凭空做的不叫做研究论文。

　　好像老子做《道德经》，那不是做研究论文。假定你做研究论文以老子的方式写出来，这不行呀。老子这是成熟的思想家，你们是在研究的过程中。當你自己的思想成熟了，你自己要写一部经，可以用老子写《道德经》的办法。

　　王评3：形式和内容都重要。采用哪种方式，要根据自己的情况来。

　　我们讲古典文献，就是要使你们了解经文。在中国的思想里面，儒家这个智慧的开端是孔子、孟子。道德的开端就从老子的《道德经》开始。讲《庄子》重要的是〈逍遥游〉、〈齐物论〉两篇。

　　〈齐物论〉更重要，你要能把〈齐物论〉一字一句地讲。讲文献就是讲文句，就是把每一句文句都要通过。了解文句以後才进一步了解观念。读哲学的人喜欢凭空发议论，这是坏习气。你自己思想自由了，但时常没有根据。所以，讲文献就是把你的想像与文献拉上关系，加以约束，使你有根据。

　　王评4：说得太好了。“思想自由了，但时常没有根据。”学术是系统的价值观，凭空发的议论未必错，问题在于一是传播不远，二是别人可能已经说过了。

　　我们讲《道德经》主要看王弼的注，以王弼的注为标准。其他讲老子的可以做参考。因为二千多年讲《道德经》的，还是以王弼那个注为最好。

　　我们不讲考据的问题，不讲《道德经》这部书是真的还是假的，是在《庄子》以前还是在《庄子》以後。这种问题我们不予讨论，在我们的讲法里，这些问题没有意义。反正有这麽一本书在这里，你每一句讲明白嘛。

　　民国以来的学风重考据，一讲到老子《道德经》，就以为要考据老子这个人是谁，《道德经》这部书究竟是谁作的，这部书是真还是假，以为讨论这些问题才是真正有学问。这种观念维持在社会上一直到现在。这种风气是从清朝开出来的，清朝乾嘉年间讲考据，这表示你最有学问。

　　假定你不懂这些考据，你就是没有学问。我们现在的观念正相反，这些考据没什麽学问，这些都是废话，满天打雷，一个雨点也没有。民国以来学术界就成了这个样子，一无所成。关於老子的那些考据，他知道得多得很，版本知道得很多，事实上老子的话一句也不懂。

　　我在北大读书的时候，也以为能懂这些粘牙嚼舌的东西就是有学问。「粘牙嚼舌」这是陆象山说的话，用我们乡间的话说，就门闲磨牙。闲着没有事，瞎说。

　　譬如说，钱宾四先生坚持老子在庄子之後。那麽，首先有一个问题：道家是不是以庄子为开山祖呢?你马上可以知道，说老子在庄子之後，那是不通的。你总不能说道家以庄子为开山祖嘛，所以，你的讲法有问题了。

　　但是，钱先生坚持老子在庄子之後。这就是考据问题，一直在争论这个问题，都没有讲清楚，瞎辩。这表示有学问嘛，假如你问他：什麽叫做「道可道，非常道。」呢? 他讲不出来。那麽，这算是有学问还是没学问呢?

　　王评5：历史学家有历史学家的局限，哲学家有哲学家的局限。而研究历史的又离不开哲学，研究哲学的又离不开历史。真是矛盾啊。

　　我们是要了解《道德经》这部书嘛。所以，我们以为那一类考据并不代表学问。所以我说，中华民族後来的人没有思考力，对不起古人。

　　我现在就讲《道德经》的本文，先讲头一章。

　　道可道，非常道;名可名，非常名。

　　无名天地之始，有名万物之母。

　　故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

　　此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　这是《道德经》头一章，文句很整齐，很少考据问题。有考据问题的是:：有人以为「无名」这个地方当该断一点，就是「无名，天地之始。」也有人以为「无」这里断点，「无，名天地之始。」下一句也是如此，「故常无，欲以观其妙。」可以，「故常无欲，以观其妙。」也可以。这种就是训诂，不是严格的考据问题。这种问题不影响大意的。

　　头一章分四段。这也是中国哲学最基本的一面。孟子也是基本的一面，那是代表儒家。老子这四段话也是基本的一面，那是代表道家。道家所说的「道」通过这一章来了解。显然，儒家并不这样讲，但它也不是外来的，不是从西方来的，也是中国文化中发出来的一个根。

　　「道可道，非常道;名可名，非常名。」这是第一段。你看这一段讲什麽，表示一个什麽观念。要依照文句来了解，不要满天打雷，讲空话。你不能说: 这是表示道体。这是废话嘛。

　　这是在文句以外的话，在某一个时候可以拉进来。老子也没有说「道体」，你怎麽可以随便加上一个「体」字呢? 这就是智慧呀，这个就是哲学。所以，老子是了不起的哲学家。两千多年前的一个老头子，忽然间说出这种话来，支配中国人的思想几千年，还支配全世界的人类呀。

　　直到现在还是有效呀，一样可以讲呀。不能说在两千多年前春秋时代可以讲，现在人变了就不可以讲了。唯物史观没有用呀，它照样可以讲嘛。

　　讲义理要根据文献，不能笼统地说这是道体。你说这一句说道体，难道下几句就不是说道体了吗?「道可道，非常道。」这是说两种道: 一种是常道，一种是非常道。常道、非常道以什麽来规定呢? 以可以道说或不可以道说来规定。这种规定很空洞的，就是说很哲学化的。

　　一般人看来，什麽是常道呢? 你说常道就是不可说，那究竟什麽是「不可说」呢? 他还是不知道嘛。这话很糊涂的，因为一般人了解一个东西了解得很具体的。

　　你光说可说，不可说，但什麽叫做可说，什麽叫做不可说，我还是不懂嘛。哪里有不可说的东西呢?在一般人具体的头脑看来，这是糊涂，但是，假如你有与老子同样的智慧方向，你一看这句话，你心中就有想法，很容易了解。

　　你马上就牵连到什麽是「常」，什麽是「不常」;什麽是可以道说，什麽是不可以道说。再进一步问:：天地间有没有不可以道说的东西呢?

　　「道可道，非常道;名可名，非常名。」这段话的中心观念就是把真理分成两种。它的语义就是如此，老子一开首就把天下的道理分成两种嘛。这就是了不起。这就像佛教所说「一心开二门」。「一心开二门」是哲学的一个共同的模型，是人类智慧开发的一个共同的方式。

　　在古希腊柏拉图就分两个世界(intelligible world 与 sensible world)，两个世界就是二分嘛。在佛教就说「一心开二门」，「二门」就是两方面，两个界域。到康德就讲noumena与phenomena。

　　「一心开二门」这句话出自《大乘起信论》，这是一个原则，是哲学的一个共同的格式。这句话有原则性。柏拉图只说分两个世界，他也没有说「一心开二门」。

　　但是，「可道之道」与「不可道之道」就是「一心开二门」嘛。人类的智慧首先表现在眼前，可以接触到的，那是可道之道。表现在我们眼前的二十四小时的生活都是「生灭门」，一切现象都有生有灭，一天二十四小时有昼有夜，那就是生灭过程嘛。

　　但是，古人了解到人与动物不同，他从生灭马上可以想到不生不灭，在佛教就叫做「真如门」。在柏拉图，那个不生不灭的世界就是intelligible world。你怎麽理解intelligible world呢? 这个词如何翻译成中文呢? 这个词译作「理智界」，严格讲不是妥当的译法。

　　Intelligible与intellectual不同。说intelligible那是说一个对象可理解，是可以理解的，可以思的。说intellectual是从主体方面讲。

　　说intelligible是说的对象方面，说这个东西可以理解。不可以理解就是unintelligible。它从客观方面讲。在康德区分noumena与phenomena。

　　Intelligible world我一向译作「智思界」。这个词表示纯理智所思的一些东西，它是纯智所思的，没有感性的成分在里面。这些名词都要有确定的认识才行。

　　假定你说，老子说「道可道，非常道。」这里面没有说心呀。那麽，我们暂时不说心，我们暂时不说心，把心放一放。老子这句话是把道分成有两种道，一种是可道的道，一种是不可道的道。

　　那麽，你如何把它概括到「一心开二门」呢?康德也没有说「一心开二门」，他是从纯粹理性讲，从认知的对象方面讲，但结果是可以通到心上讲的，那个「心」就是成心。不可道之道通到心上讲，那个心就是道心。这也是两种心。

　　依佛教，有是真如心，有是生灭心。真如心开真如门，生灭心开生灭门。

　　《道德经》里面有一句话，「为学日益，为道日损。」可道之道是属於「为学」的，「为学日益」。不可道之道是属於「为道」的，「为道日损」。

　　王评6：我看过近100本的解读《老子》的作品，很少看到“为道日损”和我理解一样的人。牟宗三先生是第一个在这个字上理解得相对比较彻底的，或者说是方向正确的。

　　「一心开二门」应用到康德麻烦一点。因为noumena也可以说，照康德讲，noumena包括物自身、上帝存在、灵魂不灭、意志自由。这些是属於intelligibleworld的东西。

　　「上帝存在」可说不可说呢? 这很难讲。在康德的思想里面，最显明的是物自身不可说，为什麽物自身不可说呢? 因为它不可以用感性来直觉，就是说，我们的感性达不到它，感性达不到就不可说。所以说，物自身是不可道、不可名的。

　　王评7：我不太懂康德，但是从他的基本观点出发，就会知道他不知道上帝和道是什么，所以它才有物自体、上帝两个概念。一旦有了两个概念，就是二了。

　　我们首先问：这个物自身能否用时间、空间这个形式条件表达呢? 不可以。这就表示它不在sensible intuition中，因为sensible intuition一定要以时间、空间作形式条件。

　　再进一步问：这个物自身是否能用概念去论谓它? 这一点最重要。「可说」一定要用概念作准，要论谓一个东西就要用概念。最基本的概念是范畴，范畴是pure concept。

　　所以，物自身之所以不可说，就是因为概念用不上。这是根据康德的理论。纯粹的概念、范畴这种验概念不能应用到物自身，经验的概念更用不上了。概念不能用到物自身，所以，物自身不可说。

　　王评8：康德的这种说法很是强大，与“非常道”等同，差异仅仅在于，一个是假设或论证出来的，一个是悟出来的。

　　「一心开二门」，「生灭门」是科学的，而那个「真如」是不可说的。康德的「物自身」，以前老名词译作「物如」。「物如」是佛教的名词。「真如」是不可说的。

　　上帝可说，可说而不可说。「自由」也是可说而不可说。灵魂不灭也是可说而不可说。

　　可以用某种一定的概念论说者，名之曰科学界，这种道理就叫做科学的道理。那麽，不可说的道理呢? 正相反。这就很明确了，概念清楚了。

　　「不可道」就是说某一种道理不可以用某种概念去论谓它，假如可以用一定的概念去论谓那个道理、那个道，那就不是常道。

　　「常」有两种讲法。一是恒常不变的意思。「恒常不变」有时候是可以道说的，譬如，数学的道理恒常不变，数学是可以道说的。老子这里所言「常」不指数学那一类形式的不变讲。

　　所以，「常」字还有一种讲法：常者，尚也。「常道」就是至高无尚的道理(highest truth)。

　　可以用某种概念论谓的道理一定不是恒常不变的至高的道理。这个恒常不变不是就formaltruth说的，大体是就metaphysical讲的，就logos讲的。这就是中国人以前说的「天变、地变、道不变。」

　　王评9：数学这个是广义的概念，根据我的理解，数学的道理之所以成立，是因为他的结论包含在它的前提之中了。 但是老子说的常道不同。 常道，只是个代号，不是说它可变或者不可变，一旦用到可变或者不可变，我们讨论的还是可道。因为常道只是个代号，它即不是可变又不是不可变，那它就是可变又是不可变了。 虽然《老子》中有“周行而不殆”、“独立不改”，这都是用可道，去论喻不可道。

　　经验科学、社会科学、物理学、化学，都是经验科学，都是可变的，不是恒常不变的道理。中世纪的人都相信太阳绕地球转，现在不是都变了吗? 为什麽不一定呢? 因为它靠经验嘛。

　　经验变化层出不穷。所以，可以道说的真理是科学的真理，科学真理是可变的。这是用现在的话语说。老子那个时候没有科学，但一般的知识总是有的，这个不管是几千年前，或是几千年後，都差不多的。

　　中世纪的人相信太阳绕地球转，那麽，这个道德就叫做天文学的道理。凡是一个道理就是一个概念，现在的人不相信这个概念，而说地球绕着太阳转。这不是真理变了吗? 笼统地可以这样说，那麽，我们马上可以问一句: 真理究竟会变不会变呢? 概念会变不会变呢?

　　概念不变。譬如说，「人」这个概念不变，但孔子会变，我们现在看不见孔子了。那麽，中世纪相信太阳绕地球转，那是一个theory，是天文学里的一个理论，一种解说，一种学说。

　　学说就是一个概念。那麽，现在我们说地球绕着太阳转，所以，中世纪那个道理变了。但是，中世纪那个theory没有变，那个概念没有变。那麽，这个变是什麽意思嘛。我们日常的语言不清楚的，你要把它弄确定。

　　王评10：人这个概念不变?没有任何概念是不变的，牟宗三先生没有认识到这一点。

　　尽管概念本身不变，这个还是老子所谓「非常道」。科学真理都是非常道呀，都不是常道。真理(truth)是一个概念，与粉笔、桌子不同。概念不变，粉笔、桌子会变。

　　我们一方面说科学真理是概念，概念不变，另一方面又说凡是科学真理都不是常道，不是恒常不变之道。不是恒常不变之道，就是可变之道嘛。这个「可变之道」是什麽意思呢? 这里面变、不变是指什麽说的呢? 你要仔细想一想。

　　孔子是一个具体的个体，他有生老病死，他会变。这是「变」的本义。变是在时间、空间中，既然是一个概念，概念就是抽象的，不在时间、空间中。不在时间、空间中就不能变。成概念就不变，但事实可以变。不在时间、空间中就不能变。成概念就不变，但事实可以变。

　　所以「太阳绕着地球转」这个概念本身没有变，但是，你不能说「太阳绕着地球转」是恒常不变之道，你也不能说「地球绕着太阳转」这道理是常道、恒常不变之道。你要知道，这种语言分析很难的。你得说明白。

　　王评11：在这里，牟先生没明白概念和命题之间的关系。

　　概念用命题表达出来就是真理。真理就是一个理论、一个概念。事实可以变，它成概念就不可以变了嘛。这就是训练人的逻辑思考，逻辑分析就是分析这个。

　　当初我在北大读书的时候，我的老师金岳霖就提到这个问题，他说：「太阳环绕地球转。」这个命题没有变，为什麽我们说真理变了呢? 那是我们现在的人对於这个命题的态度变了，这个命题本身没有变。中世纪的科学命题表示太阳与地球的关系，那种表示错了，中世纪的人相信了一个错的解释。

　　所以，我们现在不相信这句话，要重新另说太阳与地球之间的关系。这个关系在可道说的范围之内嘛，人可以说错嘛。就是说得不错，经过证明属经验事实，但将来出现新次序，那又变了嘛。所以，一方面不变，一方又变。这都是在可变与不可变，可道说与不可道说的范围内。

　　可变与不可变，可道说与不可道说是两个世纪，清楚划分这两个世纪本来就是不容易的嘛，这是很抽象的道理嘛。「一心开二门」不是很简单的，你怎麽能容易懂呢? 区分noumena与phenomena也不很容易懂嘛。康德的整个系统就是证成这个区分

　　。可见，要区分可道与不可道、常道与非常道这两个世界，那是很难了解的。你全部了解了，就等於全部哲学都了解了。

　　王评12：世俗谛与圣义谛之分。

　　对于圣义谛，又有三种理解：

　　一种是在开悟上了，一种是在论证上解，一种是在概念上知。

　　悟了，是东方思想智慧(西方也有，在宗教中);

　　证了，是西方哲学智慧(东方也有，只不过没有逻辑地表达);

　　而在概念上知，是人之所以为人、人能运用语言的必然，所以不论一个人是否读懂《老子》，他都可以对别人的解读发言，并且这个发言未必不正确，只是绝绝大数情况下，不会系统。

　　所以，首先区分开两个世界，两种真理。《道德经》不讲可道这方面，它要讲不可道之道，要讲恒常不变之道。《道德经》，「道」与「德」是两个字。

　　在道家，「道」是一个概念，「德」是一个概念。这个「道德」与我们平常所讲的道德不同，与儒家所讲的道德(moral)不同。

　　王评13：道和德是两个字，这个对。 儒家与道家对道德的认识不同，这样表达不对。应当说有差别有联系，不能简单地说不同。《道德经》讲的恰恰就是“可道”，凡是用文字表达的都是“可道”。

　　《道德经》首先要讲恒常不变之道，不可道说之道。「不可道说之道」就是一可以用一定的概念去论说的那一个道。可以用一定的概念论说，那就是概念有效。

　　譬如说，这张桌子我们可以用矩形或方形成说它，概念用得对不对呢? 你可以看一看。如果这张桌子是矩形的，你用方形就不对了。用矩形就对了，这就是说，矩形这个概念可以用於论说这张桌子的形状，那麽，这个概念在桌子这个对象上有效。这是现象界的东西，生灭门的东西。

　　假如在不可道说的地方，就是说不能用一定的概念，不要说桌子这样的经验概念，就是范畴那里的概念也用不上，就是说这个地方概念无效。这个不可道说的道理才是恒常不变，至高无尚的道理。

　　因为凡是可以道说的东西都可以变，可以改变态度，就是经验科学范围之内。经验科学范围之内的真理都是可道说的。只有数学是tautology的，form的，严格讲，它没有内容，在数学里也不能用truth这个字。因为有truth，就有false。数学不能假嘛。

　　这种思考是从西方哲学发的，逼迫人了解什麽是formal truth，什麽是formal science，譬如说，逻辑、数学;什麽是empircal science，譬如说，自然科学、社会科学;什麽是metaphysics。每一类都有一定的范围。

　　那麽，老子所说的「道」当该是属於metaphysics。在metaphysics里，他所向往的那个恒常不变的道，不可以用概念去说的道，不可以用概念去说的道是什麽呢? 这就是道家用心的地方。

　　我们哪里可以体会到这种道呢? 这种道究竟有没有呀，也许只是一个空概念。有没有意义呢? 那麽，究竟是不是meaningless呢? 道家就要了解答这个问题，就要用心。

　　就是说，老子那个「道」可理解不可理解，能不能使我们在脑子里有一个清楚的概念呢?照老子说，当然有嘛。但头一句「道可道，非常道。」单从形式上划分两个世界，这很空洞的。

　　并没有告诉我们，这里恒常不变之道是什麽样，是什麽意义下一联「名可名，非常名。」更难。什麽是恒常不变之名呢? 什麽叫做「常名」? 什麽叫做「非常名」? 有没有恒常不变的名呢?

　　可道说的名言是「非常名」。在经验的范围之内所用的那些名字(name)，都是非常名，都是可变动的。那麽，除了这些可变动的名以外，还有没有一个恒常不变的name、word呢? 「名可名，非常名。」这一句不太好懂。老子常初想到道，就说到名。这一句是配对，不太好讲的。

　　那麽，什麽是恒常不变的名呢? 凡是说道理都要用名言说嘛，名言可以去说的那种道理，就是名言有效的那种道理，那种名言一定是可变的名言。那麽，不可以用名言去说的那种道理，就是名言在那个地方无效，说那种东西的那个名就是恒常不变的名。

　　譬如说，上帝就是恒常不变的名。还有老子所说的「道」，「道」也是个名，这个名就是不可名的名。关於「道」这个名你可以用种种的概念去说它，你可以用量名去说它，量名就是可名之名。也可以用质名去说它，质名这个名是可名之名。也可以用关系名去说它，关系名是可名之名。

　　但是，量名、质名、关系名通通用不上的，用上去就要拉下来。这就表示，你想用这些可名之名去说的那东西是不可名之名，不可名之名就是常名。

　　「道」这个名就是常名。我们可以用「一」、「多」、「综」去说它，但用上去就要拉掉。这表示量名在说「道」这个地方无效。那麽，我们再通过质名去说它，你说道是实在的吗? 道常然实在嘛，道不能不实在。但你一定说它实在吗? 你能拿给我看看吗? 你拿不出来嘛。

　　道是实在而不实在，你说道虚无吗? 道怎麽能虚无呢? 所以，这些概念用上去就要拉下来，这些概念无效的。我们平常用一个概念不能随便拉下来，说了不算怎可以呢? 科学范围之内的名，譬如，电子、量子、氢气、物理、化学，这都是常名。这些名是有效的，但这些名所说的那个名都是可变的。

　　你们想一想，在《庄子》里有哪些话头可以表示这个不可名之名? 「道恶乎往而不存，言恶乎存而不可。」庄子说道无所不在，那麽，这个无所不在的道就是不可道的道。我们的名言没有它存在的地方而不可的，都是可的，就是说，无论你怎麽说都对。

　　有没有这种名言呢? 经验科学范围内，名言有对、不对，不能说「言恶乎存而不可」，不能说都对。究竟有没有怎麽说都对这种话呢?

　　道本来是「无往而不存。」但什麽时候有不存的地方呢? 那就是「道隐」的时候，道被隐蔽了。所以，庄子下一句就说:「道隐於小成。」言本来是「恶乎存而不可」，但什麽时候这个言有对，有不对呢? 有可、有不可的呢? 庄子说，「言隐於荣华」。

　　那麽，这就表示说，不可名之名就不是荣华的名言。所以，真正的真理，最高的真理都单纯、简单。《易传》就讲「简易」。「简易」也不一定是「恶乎存而不可」，但「荣华」就是与「简易」相违反的。

　　名言的世界就是荣华的世界。名言有效的那个世界，越说越多，思想越复杂，名言越多，越荣华。而庄子说「言恶乎存而不可」，这种「言」还算不算名言呢? 有没有这种「言」呢?

　　你方便地说它是「言」，究竟有没有的呢? 你能擧出一个例来吗? 借用那个例来帮助你去联想那个境界。

　　我提出庄子「言恶乎存而不可。」这句话来了解不可名之名。它不可名，它还是个名呀。可以从逻辑里面借用一个例，逻辑里面有这种「言」,怎麽说，怎麽都可以，就是「言恶乎存而不可。」因为逻辑不是经验科学，它没有内容。

　　维根斯坦提出有这样的情况: 一个命题是真存在，它的假也存在。也就是说，说真也可，说假也可。当然，这是从逻辑里面找出来的一个例，还不是庄子那句话的意思。庄子那句话是玄理。逻辑里面的那个例可以帮助你，作一个方便，你可以去想那个玄理。今天讲到这里。

　　王评14：关于名可名，非常名。 因为牟宗三的着眼点错了，所以论证得也错位。语言本身只是符号，它没有固定的指向性，所以语言中的名词，只是暂有(可名)，而不是恒有(常名)。